Le malattie autoimmuni dal punto di vista medico vengono descritte come condizioni in cui il sistema immunitario, deputato alla difesa, perde la capacità di distinguere tra “sé” e “non-sé” e finisce per attaccare il corpo stesso.
Ma è proprio vero che il corpo attacca se stesso? Eppure è appurato da tempo che il corpo è autoguarente e cerchi nel limite del possibile di curarsi e stare in salute.
Quindi cosa succede veramente?
Un aiuto alla comprensione attraverso le Cinque Leggi Biologiche
Il modello delle Cinque Leggi Biologiche ci viene incontro spiegando chiaramente che i sintomi e le malattie non sono errori dell’organismo, ma risposte biologiche sensate a conflitti emotivi intensi e non esternati.
Le patologie autoimmuni sono nello specifico collegate a conflitti di auto-svalutazione, attacco al proprio valore, colpa, vergogna o tradimento di sé. La frase chiave è: subisco una situazione e non posso far nulla al riguardo → Svalutazione. Pertanto la tematica delle malattie autoimmuni è «Non ho la forza sufficiente per lottare ; Non ho la forza di battermi». Quando l’individuo percepisce una situazione come senza via d’uscita — un dover scegliere tra due opzioni entrambe vissute come pericolose per la propria identità o sopravvivenza emotiva — il sistema entra in un programma biologico di adattamento che si traduce in una riduzione o in un blocco funzionale. In questa visione l’organismo, di fronte a una percezione di impotenza o di minaccia, riduce, blocca o modifica una funzione per favorire la sopravvivenza ( per comprendere il significato di queste ultime spiegazioni vi rimando ad un mio articolo che spiega lo sviluppo delle malattie: Psiche-Cervello-Corpo, la triade della salute o delle malattie)
Molti quadri autoimmuni mostrano infatti una perdita o una diminuzione funzionale: riduzione della mobilità (es artrite, sclerosi multipla), della produzione ormonale (es tiroidite di Hashimoto), della capacità rigenerativa o della forza vitale di un tessuto (es lupus, fibromialgia). Questa riduzione non è casuale, ma rappresenta un tentativo biologico di adattamento a una situazione vissuta come insostenibile. Le infiammazioni croniche, il dolore o la degenerazione funzionale sono spesso l’esito di ricadute di vissuti ripetuti, in cui la persona entra ed esce dallo stesso conflitto senza una reale risoluzione psichica.
Ma perchè una persona sente di non poter fare qualcosa?
Non è un impedimento vero e proprio, ma una convinzione, una decisione inconscia, un sentito profondo.
È qui che il discorso si amplia e si approfondisce, andando oltre la biologia per toccare una dimensione esistenziale e psicologica fondamentale: il rapporto con il proprio lato ombra e le ferite dell’infanzia.
Il lato ombra: ciò che non vogliamo essere (ma che siamo!)
In psicologia, il concetto di ombra si riferisce all’insieme degli aspetti della personalità che l’individuo non riconosce, non accetta o non integra nella immagine ideale di sè che si è costruito (ognuno ha la propria).
Il termine è stato elaborato da Carl Gustav Jung e indica tutto ciò che viene escluso dall’Io perché incongruente con l’ideale personale, familiare, culturale o morale interiorizzato.
L’ombra non coincide con ciò che è “negativo” in senso assoluto, ma con ciò che è stato giudicato inaccettabile (dalla famiglia, dalla cultura, dalla società etc etc): impulsi aggressivi o giudicati ‘sbagliati’, emozioni considerate inappropriate, bisogni vissuti come egoistici, fragilità, ma anche qualità come forza, spontaneità o capacità di opporsi, di dire la propria. Appartengono tutti a questa parte di noi.
In questo assetto interiore, il lato ombra viene sistematicamente escluso, rifiutato. La rabbia non può essere sentita, la stanchezza non può essere ammessa, i propri bisogni vengono negati in funzione di quelli altrui, il non conformarsi la capacità di opporsi vengono vissuti come colpa.
Da dove arriva questa impossibilità a manifestare la propria vera natura? Che cosa succede quando parti della propria identità vengono negate o combattute?
Il rifiuto del lato ombra non è un processo consapevole. Dietro ci sono ferite dell’infanzia mai sanate che hanno portato a forti condizionamenti (vedi articolo: Ferite dell’infanzia come sanarle e trasformarle).
Le persone che sviluppano malattie autoimmuni presentano spesso un background di ferite dell’infanzia caratterizzato da esperienze in cui l’amore, la sicurezza o il riconoscimento erano estremamente condizionati.
Non necessariamente si tratta di traumi eclatanti, ma di vissuti ripetuti e silenziosi: bambini che hanno imparato presto a essere “bravi”, a non creare problemi, a reprimere rabbia, opposizione o bisogno per non essere puniti, umiliati o semplicemente perché era l’unico modo per avere un minimo di attenzione, considerazione (quindi amore).
Tratti ricorrenti nelle persone con malattie autoimmuni:
- forte senso del dovere
- iper-responsabilità
- tendenza al sacrificio
- grande difficoltà a dire di no
- bisogno di essere “giuste”, “buone”, “coerenti”
L’espressione autentica di sé viene progressivamente sacrificata in favore dell’adattamento, e la personalità si struttura attorno al controllo, alla compiacenza e all’auto-svalutazione.
Quando, in età adulta, una scelta importante riattiva la stessa dinamica emotiva, la persona non la vive come un opportunità di agire, ma come una minaccia insostenibile (questo meccanismo non è cosciente).
Il corpo allora interviene come ultima risorsa: crea una condizione che “giustifica” biologicamente l’impossibilità di scegliere riducendo una funzione, rallentando, bloccando un’azione legata al vissuto. Si fa carico di proteggere l’individuo da un conflitto che la coscienza non riesce ancora a sostenere. Può sviluppare artrite, fibromialgia, sclerosi multipla a seconda della sfumatura del vissuto emotivo. In questa prospettiva la malattia autoimmune non nasce all’improvviso, ma rappresenta l’esito coerente di una storia in cui la sopravvivenza emotiva ha richiesto, troppo a lungo, di andare contro se stessi.
Il processo di liberazione
Il lato ombra è parte dell’ Anima e serve per sviluppo di una moralità autentica e non condizionata
Il lato ombra è una componente della Psiche, dell’ Anima, la parte attraverso cui facciamo esperienza diretta della vita, reagiamo, sentiamo, desideriamo. E’ al cento per cento una dimensione del nostro essere. Necessita di ascolto e maturazione (Rudolf Steiner la chiama Anima Senziente). Prendere coscienza di questo è un primo step fondamentale nel processo di guarigione interiore e superamento di malattie legate a questa dinamica. Questo passaggio non è immediato, perché contrasta con molti condizionamenti educativi e culturali profondamente radicati.
L’ombra, non è “inferiore” : rappresenta una fase importante e necessaria dell’evoluzione dell’essere umano. E’ materiale evolutivo: energie grezze.
L’ evoluzione dell’essere umano consiste nel trasformare queste forze grezze, istintive, attraverso la nostra parte razionale e l’Io ( e quindi attraverso il confronto con le regole, imposizioni, leggi che ci vengono date dall’esterno), non nel sopprimerle. Senza materia da trasformare, non c’è evoluzione.
Il passaggio di maturazione inizia quando la moralità cambia natura. Non è più il risultato di un “dover essere” imposto dall’esterno, ma nasce da una domanda interna: “Cosa è giusto per me, in questa situazione, alla luce di ciò che sento e comprendo oggi?” L’anima maturata non elimina l’ombra ma la accoglie e la trasforma.
Oltre le regole interiorizzate: distinguere la vera moralità dai condizionamenti appresi
E’ fondamentale comprendere che ciò che viene vissuto come “non accettabile” non è frutto di una vera moralità ma spesso il risultato di regole sociali, culturali o familiari interiorizzate. Spesso le persone interiorizzano regole in modo meccanico convincendosi che vengano da una propria morale, da un proprio sentire, ma in realtà non è così. Il punto centrale è imparare a distinguere tra morale esterna e moralità interiore, e che le due cose spesso non coincidono. Questo richiede un cambio di prospettiva profondo. E qui sta proprio il fulcro del problema e della soluzione.
Le regole come strumento per lo sviluppo di una moralità propria
L’ essere umano attraversa una fase della propria maturazione in cui il comportamento è guidato da norme esterne: regole imposte dall’autorità, dalla tradizione, dalla famiglia o dalla società. Questa fase è necessaria, soprattutto nell’infanzia, perché fornisce contenimento e orientamento. Tuttavia, quando queste regole non vengono superate e/o interiorizzate in modo consapevole, rischiano di trasformarsi in un sistema rigido di divieti interiori che soffoca l’ espressione della propria vera essenza e lo sviluppo di una morale interiore, personale.
Emozioni, impulsi o bisogni non sono immorali in sé: necessitano di confrontarsi con regole, divieti, morale esterna perchè la persona un giorno possa decidere per sè. Diventano problematici solo quando non vengono portati alla coscienza e trasformati. O quando vengono repressi, perchè questo blocca il processo evolutivo e crea scissione interna.
La vera etica personale emerge solo quando l’individuo può interrogarsi su ciò che sente, comprenderne il senso e scegliere consapevolmente come agire.
L’ autenticità comporta responsabilità
Una conseguenza diretta di ascoltare e agire secondo la propria coscienza morale (che può coincidere o essere diversa da quella che ci è stata insegnata da bambini) è l’assunzione di responsabilità. Nell’anima maturata, l’individuo riconosce che non può più attribuire le proprie scelte alla famiglia, alla cultura o al passato. E prende la responsabilità delle proprie decisioni e delle conseguenze. Questo può generare inizialmente paura e solitudine, ma è il segno che si sta diventando capaci di guidare la vita interiore senza ricorrere a meccanismi di difesa automatici.
Sviluppare una moralità interiore viva basata sulla consapevolezza porta l’essere umano a compiere un passo decisivo verso la libertà interiore.
Il corpo non necessita più di manifestare un conflitto, perchè nella scelta responsabile c’è coerenza. Il conflitto interiore svanisce!
| Un Esempio per spiegare il processo Marta 1. Infanzia: moralità come adattamento identitario Marta cresce in una famiglia in cui il valore centrale è il sacrificio. La madre ha rinunciato alla propria carriera “per il bene dei figli”, il padre lavora molto ed è poco presente, ma viene idealizzato come modello di responsabilità. Fin da piccola Marta interiorizza messaggi impliciti: “Una brava persona si mette da parte” “I desideri personali sono egoismo” “Il valore si ottiene dando, non chiedendo” “La sofferenza rende nobili” Marta non riceve questi messaggi come regole esplicite, ma come atmosfera emotiva. Il suo comportamento morale nasce da: identificazione con il modello familiare bisogno di appartenenza paura inconscia di perdere amore 2. Adolescenza: il passaggio che non avviene (ferita evolutiva) Durante l’adolescenza Marta inizia a sentire un forte impulso creativo: vorrebbe studiare arte, scrivere, viaggiare. Ma ogni volta che prova a esprimere questa spinta, riceve risposte del tipo: “Con l’arte non si vive” “Devi pensare a qualcosa di serio” “Non possiamo permetterci questi sogni” “Non essere infantile” Qui avviene la ferita cruciale. Il suo impulso individuale (emergenza dell’Io) non trova spazio. Non viene riconosciuto, contenuto, accompagnato. Marta vive un conflitto profondo: “Se seguo ciò che sento, perdo amore e appartenenza.” “Se resto fedele alla famiglia, perdo me stessa.” Ma non ha ancora una coscienza sufficientemente forte per sostenere questa tensione. Così fa la scelta inconsapevole: rinuncia a sé per salvare il legame. Questo è il punto in cui la moralità esterna si cristallizza e non viene trasformata in moralità interiore. l’Io non riesce a emanciparsi dalle forze degli impulsi nè da quelle esterne. 3. Età adulta: personalità “morale” ma non libera Da adulta, Marta lavora in ambito sociale, aiuta gli altri, è sempre disponibile, viene vista come una persona “buona”, “etica”, “altruista”. Ma interiormente: è stanca cronica si sente svuotata prova risentimento che non si permette di sentire ha la sensazione di non vivere la propria vita La sua moralità è ancora: corretta socialmente apprezzata ma non libera Non agisce per scelta interiore. Agisce per fedeltà identitaria. Non sente: “Scelgo di aiutare”. Sente: “Devo aiutare, così valgo.” Cosa sarebbe successo se il passaggio fosse avvenuto? Se nell’adolescenza qualcuno avesse potuto: riconoscere il suo impulso creativo non reprimerlo né idealizzarlo ma legittimarlo Marta avrebbe potuto fare un’esperienza diversa: “Posso appartenere alla mia famiglia senza rinunciare a me.” “Posso scegliere, non solo adattarmi.” Da adulta avrebbe forse: continuato a lavorare nel sociale ma senza auto-annullamento con confini con creatività con senso Stessa azione esterna. Radice interiore completamente diversa. La differenza chiave Nel primo caso: la personalità è morale, ma l’Io è prigioniero. Nel secondo caso: l’Io è libero, e la moralità è una espressione della propria coscienza. Quando il passaggio adolescenziale non avviene: l’Io resta subordinato l’ombra non viene integrata il desiderio viene represso la rabbia viene interiorizzata la scelta viene vissuta come impossibile La persona non sente: “Posso scegliere”. Sente: “Non ho scelta”. E questo è esattamente il terreno psichico che, secondo le Cinque Leggi Biologiche e la lettura psicosomatica profonda, prepara: conflitti di impotenza auto-svalutazione blocco dell’azione e quindi patologie croniche, spesso autoimmuni |
Dalla scissione alla integrazione: la maturazione della coscienza come chiave di guarigione
Alla luce di quanto esposto, le malattie autoimmuni possono essere comprese come espressioni coerenti di un processo interiore che coinvolge la storia emotiva della persona, la struttura della personalità e il modo in cui si è imparato a stare in relazione con se stessi. Il corpo non è un nemico da combattere, ma un messaggero intelligente, che segnala un conflitto profondo tra ciò che la persona sente realmente e ciò che si è convinta di dover essere per poter appartenere, essere amata o sentirsi al sicuro.
Comprendere questo significa spostare il focus dalla ricerca ossessiva del “cosa non va nel mio corpo” alla domanda: “In quali punti della mia vita ho imparato a rinunciare a me stesso per sopravvivere emotivamente?”. Le ferite dell’infanzia, il rifiuto del lato ombra e la confusione tra moralità esteriore e moralità interiore sono i punti salienti. Sono state strategie di sopravvivenza, divenute poi dannose.
Il vero processo di guarigione non consiste nel forzare il cambiamento, ma nel portare coscienza dove per anni c’è stata solo obbedienza automatica e nessuna consapevolezza: ascoltare le proprie emozioni senza giudicarle, riconoscere i bisogni negati, interrogarsi sulle regole interiorizzate, distinguere ciò che è autenticamente sentito da ciò che è stato appreso. È in questo spazio di consapevolezza che il corpo può gradualmente smettere di sostenere il peso del conflitto.
In termini evolutivi, guarire significa passare dalla sopravvivenza alla vita: dal vivere per non perdere l’amore, al vivere in fedeltà a se stessi.
E’ necessario un radicale cambio di visione di cosa è la salute e la malattia. La salute è coerenza tra ciò che siamo, ciò che sentiamo e ciò che ci permettiamo di essere. Ed è proprio questa coerenza, più di qualsiasi sforzo di controllo, a costituire il terreno più profondo su cui può nascere un reale processo di riequilibrio e di guarigione.
Bibliografia e Link utili
Alice Miller, IL dramma del bambino dotato e la ricerca del vero sé
Dottor Michel Henrard, Comprendi la tua malattia con le scoperte del dottor Hamer
Alessandro Raggi, Grazia Pracilio · 2025, Abbraccia te stesso, Diario del lavoro sull’Ombra con Jung
Rudolf Steiner, Filosofia della Libertà
Bruce Lipton , La Biologia delle Credenze
Malattie autoimmuni secondo le Leggi Biologiche https://share.google/EEPCnUvDvIspjxDj9